Le Corpus de Qumrân de langue hellénique : un survol très succint

L’argumentation de M. Delcor repose en partie sur l’inexistence de manuscrits grecs à Qumrân, il ne pouvait pas savoir ce qui n’était pas su en 1950-1951.

En l’espèce, au premier abord, il fallait que je me rafraîchisse la mémoire, il semble, au moment où j’écris qu’il y a une vingtaine de fragments de la cave VII qui une fois les travaux de reconstitution effectués permettent de mettre en évidence l’existence initiale de sept textes distincts.

Les bibliothèques sont fermées entre les vacances et le couvre-feu, je prévois de donner la liste complète des textes en grec de Qumrân au plus tard le sept janvier prochain.

Cela étant, le plus important dans ce post c’est que M. Delcor ne pouvait avoir de preuves matérielles sur l’absence d’un corpus en grec, la septième grotte n’avait, de mémoire, pas encore été fouillée en 1950-1951, à moins que les chercheurs américains aient gardé pour eux une partie des résultats des fouilles, ce qui était déjà arrivé dixit M. Delcor.

En résumé, il y a de nouvelles perspectives possibles qui se recoupent avec mes présomptions, et la présence d’un corpus de langue grecque est désormais dans le début de liste des moyens de preuve.

Cet article renverra à l’article beaucoup plus précis sur le corpus de langue hellénique un fois que les bibliothèques auront réouvert, ce que j’espère en janvier 2021.

J’en profite pour féliciter les bibliothécaires de la bibliothèque de la Sorbonne, c’est grâce à cet excellent travail de catalogage et de conversation que j’ai pu lire ce livre qui n’est pas disponible à l’emprunt.

1901 : Oskar Braun

Les termes de M. Delcor étant particulièrement lourds de conséquences tout du moins de mon point de vue quant à la suite de la Recherche sur la Communauté de Qumrân, j’ai opté pour la mise à disposition dans ce blog de l’article d’Oskar Braun qui date de 1901 dans Oriens Christianus.

Vous pouvez le télécharger via le lien ci-dessous :

https://www.dropbox.com/s/l5eyiz2bjly8x1b/Oriens%20Christianus_Oscar_Brown_1901.pdf?dl=0

Daté de 1901 il est strictement libre de droit.

Bonne lecture !

Les prochains articles feront partie des deux séries précédemment évoquées et présentées, et dans un troisième temps sera déposée une discussion sur l’aspect historique de 1QpHab, avec des tentatives d’éclaircissement, ou tout du moins des hypothèses fondées, sur “qui est qui ?” au deuxième et au premier siècle avant Jésus, avec comme question de fond la caducité de l’ethnonyme, en tant que question sans aucune assertion dans cette formulation. On devrait commencer à y voir un peu plus clair, et la première approche sera celle de l’ethnonyme dans le Judaïsme, précisément au niveau des rites de passage.

LETTRE ADRESSÉE PAR LE PATRIARCHE NESTORIEN TIMOTHÉE PREMIER À SERGIUS MÉTROPOLITE D’ELAM (suite et fin du dossier : le point de vue de M. Delcor)

Comme promis voici la suite des termes de M. Delcor qui sont particulièrement croustillants :

” (…) Quels que soient les motifs allégués pour la cachette par l’auteur de la lettre, il reste qu’il y a plusieurs points de ressemblance entre ‘Aïn Feshka et la grotte mentionnée dans le texte syriaque. Sans nous arrêter à l’analogie de la trouvaille, on remarquera que la bibliothèque était composée comme celle dont nous nous occupons, de livres de l’Ancien Testament et d’autres livres en hébreu, que les deux grottes sont situées dans les environs de Jéricho, enfin qu’on pouvait y pénétrer difficilement. Des cachettes de ce genre étant de fait fort rares, il semble bien que nous ayons affaire à une seule et unique grotte. Cette découverte remonte au VIIIème siècle. Kirkisâni, un auteur célèbre de la secte Karaithe du Xème siècle de notre ère, discutant les principales sectes juives, mentionne après les Pharisiens et les Saducéens et avant les Chrétiens, une secte dont le nom est al-Maghâriya, les habitants de la grotte. Il est fort possible qu’il ait en vue celle d’ ‘Aïn Feshka. Selon une hypothèse fort probable le fameux document sadocide trouvé à la fin du XIXème siècle dans la célèbre Genizah du Caire et émanant de la même secte que celle d’ ‘Aïn Feshka à en juger par le contenu, serait une copie du IXème ou du Xème siècle ap. J.-C. d’un des rouleaux provenant de la grotte.

On s’est également demandé si Origène, au IIIème siècle, n’avait pas utilisé des manuscrits provenant de la grotte/ Voici le témoignage d’Eusèbe de Césarée : “Dans les Hexaples des Psaumes, après les quatre éditions bien connues, il (Origène) plaça à côté d’elles, non seulement une cinquième, mais aussi une sixième et septième traductions et, pour l’une d’entre elles il indiqua qu’elle fût trouvée à Jéricho dans une jarre au temps d’Antonin, fils de Sévère “. Origène qui se trouvait en Palestine en 217 dira avec plus de précisions ” que la sixième édition fut trouvée en même temps que d’autres livres hébreux et grecs dans une jarre près de Jéricho au temps du règne d’Antonin fils de Sévère “. C’est Sukenik qui à notre connaissance a signalé le premier ce rapprochement. En fait, il semble difficile d’identifier la découverte du IIIème siècle avec celle d’ ‘Aïn Feshka car, parmi les très nombreux fragments, on n’en a pas retrouvé un seul en grec. “

in Essai sur le Midrash d’Habacuc , par M. Delcor, Collection Lectio Divina, n° 7, aux Editions du Cerf (1951), pp. 19-20 . La lettre est traduite en français depuis l’édition de O. Braun in Oriens Christianus I, 1901, pp. 301-311 : Ein Brief des Katolikos Timotheos .

Les langues de rédaction du Corpus de la Communauté de Qumrân seront l’objet du prochain post.

Une citation pertinente sur qumrân : Lettre adressée par le patriarche nestorien Timothée Premier à Sergius métropolite d’elam

Dans les précédents articles je tentais de poser un début de jalons et de délimitations de l’identité par l’ethnonyme et les théonymes afin d’essayer d’y voir plus clair dans mes recherches à venir en plus de celles en cours. J’étais donc plongé dans l’ouvrage de M. Delcor sur 1QpHab, et j’ai été particulièrement bouleversé par la citation partielle de la lettre sus-citée dans le titre de ce post qui a été publiée par O. Braun au siècle dernier. Ce qui est raconté me semble pertinent à réintroduire dans les études contemporaines sur Qumrân, mais c’est bien plus que cela, et je vous laisse lire afin que vous en ayez votre propre opinion.

“Nous avons appris de juifs dignes de créance, qui même ont été instruits comme catéchumènes dans le christianisme que, voici dix ans, des livres ont été trouvés aux environs de Jéricho dans une grotte. On dit donc que le chien d’un Arabe qui était à la chasse entra à la poursuite d’une bête dans un trou et ne revint pas. Son maître entra après lui et trouva une petite maison à l’intérieur du roc et beaucoup de livres dedans. Le chasseur alla à Jérusalem et en informa les Juifs. Ils vinrent donc en nombre et ils trouvèrent les livres de l’Ancien Testament et d’autres livres en écriture hébraïque. Et comme celui qui me parlait était un connaisseur de l’Ecriture et un docte, je l’interrogeai sur plusieurs passages qui, dans le Nouveau Testament, sont donnés comme tirés de l’Ancien, mais qui ne se trouvent nulle part dans l’Ancien, ni chez nous Chrétiens, ni chez les Juifs. Il me dit : “Ils existent et sont dans les livres retrouvés là “.

“Ayant appris cela de ce catéchumène , j’en interrogeai d’autres en dehors de lui et je recueillis la même histoire sans différence ; alors j’écrivis sur cela au noble Gabriel et aussi au Métropolite de Damas afin qu’ils examinent ces livres et voient, si quelque part dans les Prophètes, se trouve ce texte : “il sera appelé Nazaréen…”

“Cet Hébreu m’a dit : “Nous avons trouvé dans ces livres plus de 200 psaumes de David””. J’ai donc écrit à ceux-là à ce propos . Je pense que ces livres ont été déposés soit par le prophète Jérémie, soit par Baruch, soit par quelqu’un d’autre parmi ceux qui entendirent la Parole de Dieu et en furent émus. En effet, comme les Prophètes savaient par révélation divine la conquête, le pillage, l’incendie qui devait s’abattre sur le Peuple à cause de ses péchés, croyant fermement que pas une des Paroles de Dieu ne tombent à terre, ils cachèrent les livres dans des rochers etd es cavernes et les dissimulèrent pour qu’ils ne fussent pas brûlés par le feu ni volés par les pillards. Mais ceux qui les avaient cachés moururent pendant les 70 ans ou plus tôt et, lorsque le Peuple revint de Babylone, il ne restait personne de ceux qui avaient déposé le slivres …etc. ”

in Essai sur le Midrash d’Habacuc , par M. Delcor, Collection Lectio Divina, n° 7, aux Editions du Cerf (1951), pp. 18-19 . La lettre est traduite en français depuis l’édition de O. Braun in Oriens Christianus I, 1901, pp. 301-311 : Ein brief des Katolikos Timotheos .

La suite et fin du très bon chapitre de M. Delcor sera publiée ce weekend, et j’ai pris la liberté de rajouter des majuscules où cela me semblait pertinent en 2020 et j’ai essayé de respecter autant que faire se peut les emplacements des guillemets.

149-142, la suite : le droit hébreu en tant que moyen de l’ethnohistoire, premier aspect : Pourquoi Khirbet Qumrân, Pourquoi Qumrân et pas ailleurs ?

Cet article pose une forte présomption, bien plus qu’une hypothèse, parce que les faits se corrèlent entre eux bien plus que dans mes hypothèses précédentes.

Le droit hébreu de la Mishnah et des deux Talmuds donnent le droit hébreu tel qu’il est dans ses axes majeurs avant jurisprudence, mais il permet aussi de comprendre l’évolution du droit depuis par exemple le deuxième siècle avant Jésus au sein de ce Royaume de Judée, et entre autres récits, il est question de tribunaux qui se réunissaient aux portes de Jérusalem et si la liste des peines possibles est longue, celles qui nous intéressent sont l’expulsion et l’excommunion.

Nous n’avons pas de rendu de jugement de l’époque, ni en expulsion, ni en excommunion, par contre nous avons dans le Talmud, ceci dit de mémoire le récit d’une expulsion de la ville de Jérusalem en tant que sentence pour moeurs charnelles incompatibles avec le droit hébreu issu du Pentateuque : une expulsion et rien d’autre, mais c’est une expulsion qui est prononcée à l’une des portes de Jérusalem.

Et dans la suite de mon raisonnement, si le Maître de Justice a été Grand-Prêtre à Jérusalem de 149 à 142 et que son nom aurait été par conséquent effacé des registres du Temple, ce en période hasmonéenne, il est probable que cela inclut un jugement qui ordonne l’expulsion immédiate. Mais sous couronne hasmonéenne l’expulsion de Jérusalem vaut nécessairement interdiction de séjour et de résidence dans le territoire dont le Royaume de Judée est souverain en 142.

A l’époque, la domination est séleucide, depuis le nord jusqu’à la frontière avec le royaume lagide, ce dans une logique ou le Royaume de Judée est une semi-hégémonie, et c’est dans le cadre de cette semi-hégémonie qu’il faut comprendre le pouvoir de rendre justice aux portes de Jérusalem.

Aller vers l’ouest c’est aller en Judée dans les plaines, aller au nord c’est remonter vers le pouvoir séleucide qui a tant essayé d’appliquer sa politique du fait religieux, aller vers le sud c’est aller dans le désert vers le territoire lagide. Il reste l’est de la Judée, un désert et des montagnes, mais aussi le Jourdain qui est une source majeure d’eau douce, tandis qu’à l’ouest du Jourdain c’est le territoire nabatéen, dont des épisodes que nous connaissons par les livres des Maccabées pour cette période.

Le désert semble une zone de non-droit et une zone de refuge, les travaux de Jan Dušek traitent entre autres d’un aspect de cette zone de refuge, tandis que les livres des Maccabées racontent de même le refuge que constituent ces montagnes.

Nous aurions donc, et ce n’est qu’une hypothèse, une communauté de foi dissidente par l’exercice du fait religieux qui aurait été jugée à une des portes de Jérusalem en 142 avec l’expulsion comme sentence, d’où le désert de Judée comme seul gîte possible, là où il doit y avoir de l’eau douce : Khirbet Qumrân.

C’est le vide de 149-142 pour ce qui est de la liste des Grand-Prêtres de Jérusalem, et la présence de cette Communauté à Qumrân qui s’imbrique l’un dans l’autre avec le droit hébreu comme première ligature (comme dans les banques de données en informatique), le récit du Pentateuque sur Amalec dont ses conséquences sur la conception des choses dans le Judaïsme ancien en deuxième ligature, la géographie politique en troisième ligature, et l’ensemble des récits et documents qui traitent du désert de Judée comme lieu d’habitation en quatrième ligature.

Je doute qu’un jour on trouve les rendus de jugement de l’époque hasmonéenne, mais c’est grâce à l’ethnohistoire comme moyen que nous arrivons ce jour à ébaucher un début de présomption.

Je ne manquerai pas de déposer le passage sur le rendu de Justice aux portes de Jérusalem dès que je l’aurai retrouvé.

Quant au site de Qumrân comme dépôt des rouleaux de la Communauté de Qumrân, il faudrait savoir si les grottes sont naturelles ou non, mais il est possible qu’elles aient été choisies plus à l’est de Khirbet Qumrân parce que encore plus à l’est de Jérusalem, de sorte qu’une éventuelle réponse hasmonéenne supplémentaire envers la Communauté de Qumrân “chassée du Royaume” aurait pu avoir raison de la Communauté de Qumrân mais non pas de ses idées.

Entre temps bonnes fêtes de fin d’année à toutes et à tous.

Stéphane

Ethnohistoire appliquée au canon hébreu et araméen : le début d’un postulat

Dans ces joies du coronavirus, ceci dit avec un cynisme qui résume bien à quel point je suis accablé par cette situation quand bien même je suis très casanier, j’ai une autre série d’articles à commencer aujourd’hui, mais cet article juste avant Noël sera bref, ce dans une volonté de déposer ici un très simple postulat.

Il s’avère, pour la Recherche comme pour la sphère juive religieuse que nous avons des passages du texte biblique en hébreu qui ne sont pas parfaitement clairs au niveau du sens, et nous avons d’autres passages dans lesquels il nous manque le nom, ou le prénom tout du moins, d’un des intervenants, ce dans quelques passages bibliques.

Le plus flagrant c’est ce que le Midrash Rabot raconte sur la Théophanie, mais je laisse ce très beau sujet de recherches pour les jeunes étudiants qui si ils choisissent ce sujet auront beaucoup de pain sur la planche, ce sont deux textes qui se téléscopent au-delà de l’intertextualité et la synthèse des deux éclairent d’un jour nouveau la perspective de la Théophanie du point de vue du Judaïsme.

Mais nous avons d’autres problèmes beaucoup plus célèbres, le premier c’est le combat entre Jacob et l’ange, le Pentateuque ne dit pas le nom de l’ange et cela pourrait nous éclairer sur les tenants et les aboutissants du cycle de Jacob dans le Pentateuque.

La suite, bien plus croustillante, peut-être en ai-je déjà parler dans mes précédents articles, est l’énigme de Séphora. Vous connaissez les magasins Séphora, vous prendrez donc le temps de découvrir qu’en français c’est le nom de l’épouse de Moïse, /Tsiporah/ en hébreu. Vient ce moment dans le récit où Moïse doit circoncire son fils, mais ça traîne, un mystérieux personnage vient et exige la circoncision du bébé, Séphora répond à cette mystérieuse personne et lui dit à la fin de la chirurgie “Voilà pour toi Prince des sangs.”.

Ce passage est pour les biblistes le plus mystérieux de tous depuis 22 siècles au moins.

Mais j’ai répondu à cette énigme grâce à mes travaux d’étudiant du début des années 2000.

Sans rentrer dans les détails, il s’avère que pour Jacob comme pour Séphorah, c’est la littérature mystique du Judaïsme qui répond à ces énigmes sans se formaliser dans une logique question/réponse, c’est juste qu’il y a des passages sur le mystérieux individu auquel parle Séphora et il y a des passages qui traitent de l’ange avec lequel Jacob s’est battu.

Pour le fond comme pour la forme on ne peut que très difficilement envisager la littérature mystique juive en Histoire comme source.

Reste que pour l’ethnohistoire c’est une source évidente, la littérature mystique du Judaïsme est pour l’ethnohistoire une source recevable qui permet de comprendre le passé et le présent par le biais de ce que les Hébreux puis les Judéens puis les Juifs ont dit sur eux-même.

En d’autres termes, il est question de la recevabilité du Zohar comme source en ethnohistoire. De mon point de vue, la réponse est affirmative mais il y a une assertion quant au Zohar comme moyen, cette fois-ci en études juives et en littérature biblique qui n’est pas de moi et qui m’est antérieure.

Il s’agit de feu Madame la Professeure Eliane Amado-Lévy-Valensi, qui était titulaire de la chaire de l’université Bar-Ilan en Israël. Elle a écrit un très bon bouquin dont le titre est “La poétique du Zohar”.

Elle y traite très majoritairement de poétique, mais c’est surtout qu’elle explique le Pentateuque par le Zohar. Tout son livre se passe du début à la fin comme une démonstration qui met en binôme le Pentateuque et le Zohar, et c’est toujours le Zohar qui vient expliquer le Pentateuque là où ce même Pentateuque ne nous dit pas tout.

La suite des posts dans ce blog montrera l’agencement des explications entre Canon hébreu et araméen (Daniel, Esdras, Néhémie), avec le Zohar et le Midrash. Le Midrash comme source fera l’objet d’interviews que je déposerai en vidéos dans ce blog.

C’est donc un postulat comme suit : l’ethnohistoire doit considérer la littérature mystique du Judaïsme comme source non pas historique mais comme source ethnohistorique, laquelle ethnohistoire nous servira de module externe à la Recherche en Histoire qu’elle pourra éclairer de manière pertinente en expliquant ce que la recherche biblique n’a pas résolu à ce jour.

Si vous voulez en savoir plus sur l’énigme de Séphora il vous faudra lire mon mémoire qui est sur academia, sinon il faudra attendre les prochains articles de cette deuxième série sur ce blog, ce qui devrait être publié au plus tard à la fin du premier semestre 2021, avec ou sans vaccin.

L’ethnohistoire au service de l’histoire, un autre exemple

C’est surtout à Paris X – Nanterre de ce que je sais que les travaux en ethnohistoire sont publiés, et je ne connais pas les autres universités où cette nouvelles discipline y est enseignée. J’y ai eu partiellement accès dans le cadre de mes études mésoaméricaines qui m’ont permis et me permettent d’apprendre à penser autrement un fait, un récit, une tradition et un corpus. Les cours de Bouddhisme de l’inalco y ont aussi contribué et j’ai compris au fil du temps que pour comprendre l’ensemble des aspects d’un sujet d’études il faut passer par plusieurs approches différentes. C’est pourquoi en français on insiste à juste titre sur les notions de sciences humaines et de sciences sociales, avec toutes les ramifications qu’elles incluent.

Mais revenons-en au sujet du jour, l’ethnohistoire au service de l’histoire.

Dans mon mémoire sur la circoncision à l’époque hellénistique j’avais mis en évidence un lien entre un fait religieux contemporain et un chapitre de l’histoire des Maccabées et des Hasmonéens.

Les termes du mémoire sont comme suit :

1Mac. 1,54-55 dit en grec ancien :

“καὶ τῇ πεντεκαιδεκάτῃ ἡμέρᾳ Χασελευ τῷ πέμπτῳ καὶ τεσσαρακοστῷ καὶ ἑκατοστῷ ἔτει ᾠκοδόμησεν βδέλυγμα ἐρημώσεως ἐπὶ τὸ θυσιαστήριον. καὶ ἐν πόλεσιν Ιουδα κύκλῳ ᾠκοδόμησαν βωμούς· καὶ ἐπὶ τῶν θυρῶν τῶν οἰκιῶν καὶ ἐν ταῖς πλατείαις ἐθυμίων.”

Ce que les traducteurs de Theotex traduisent ainsi :

“Le quinzième jour du mois de casleu, en la cent quarante-cinquième année, le roi Antiochus dressa l’abominable idole de la désolation sur l’autel de Dieu ; et on bâtit des autels dans toutes les villes de Juda, aux alentours ; et on brûlait de l’encens et on sacrifiait devant les portes des maisons et dans les rues ;”

Ce qui nous intéresse ici c’est la combustion d’encens et de sacrifices animaux devant les portes des maisons.

Pour faire très simple, cela fait de la suie sur les poutres de la porte d’entrée de la maisonnée et par conséquent noircit la mézouzah, le petit boitier avec dedans un passage du Pentateuque, toujours sur le poteau droit de la maison quand on y entre.

Tandis que dans mon mémoire j’explique comme suit :

” 1Mac 1,55 : Cʼest la suite en idolâtrie dont la description commence en54 qui porte ici sur un aspect bien plus singulier. Lʼencens est à notre avis à comprendre comme similaire au sacrifice végétal au Temple de Jérusalem, lequel avait probablement aussi lieu au temple du mont Garizim et à Elephantine à lʼépoque où il était en service. La différence cʼest que cette fois ci il est décrit comme fait en dehors du Temple de Jérusalem dʼune part, mais plus précisément « aux portes des maisons et sur les places »,donc à proximité des Mézouzoth et en dehors des temples, autels et chapelles qui auraient dû à la lecture du texte être préalablement construits dans cette logique où le culte imposé devait y être exécuté par les simples Juifs qui devaient être nécessairement ceux des villes : il nʼest pas question en 1M1 de culte de Zeus Olympien à domicile, il y est question de la non pratique du culte juif, et les places des villes ne sont pas prévues par le récit de lʼédit comme lieu de culte de Zeus Olympien vu que cʼest précisément en son nom que des constructions sont sollicitées. Cʼest donc un récit de fait religieux qui ne correspond pas pour ce qui est du lieu de culte à ce que dit lʼédit quelques lignes auparavant. Par contre lʼencens est attesté dans la religion grecque et dans la religion assyrienne. Mais notre impression est que si cette offrande olfactive avait eu lieu, lʼencens et les végétaux brûlés auraient été ceux du culte fait au Temple de Jérusalem, pour ce qui est de sa composition qualitative et quantitative, et non pas la version grecque, parce que le récit laisse peu de place à un temps suffisant pour sʼadapter au fait religieux grec là où ledit récit parle dʼinspecteurs sans parler de formateurs, lʼexercice du culte grec y est donc perçu comme dʼune facilité naturelle et innée pour tous, alors que cʼest du culte privé du roi séleucide dont il est question, ce qui rend la forme du récit un peu plus trouble. “”

Et j’ai déposé une note de bas de page qui évoque un fait religieux contemporain du Judaïsme qui consiste à allumer les lumières de Hannoukah sur une chaise face au poteau droit de chaque porte de chaque chambre de la maisonnée ou de l’appartement.

De cette simple description on comprend que la mézouzah est éclairée par le candélabre de Hanoukah, et l’antagonisme avec ce qui est raconté dans les deux versets sus-cités est troublant : à la suie noircissante des sacrifices végétaux et animaux, le culte, le fait religieux, dans certaines branches du Judaïsme rabbanite, consiste à répondre à l’obscurité de la suie par la lumière des bougies qui vient éclairer la mézouzah jadis noircie.

Dans mon mémoire je disais que cela ne concernerait que les familles de tradition ashkénaze orthodoxe, mais je n’en ai pas la preuve formelle n’ayant pas d’ethnographies sous la main, reste que cette tradition est uniquement ashkénaze, et c’est ainsi que j’affirme une filiation entre les Judéens des ville de Judée au deuxième siècle avant Jésus et les Ashkénazes qui perpétuent cette tradition.

Ca a l’air de peu de choses, c’est un résultat obtenu par la démarche et les méthodes de l’ethnohistoire, mais c’est la somme de tous ces micro-résultats qui vont permettre à la Recherche en Histoire d’avancer : d’une part l’ethnohistoire, et d’autre part l’école des Humanités numériques qui est devenue plus que jamais pertinente pour la Recherche, les résultats dépassent toujours nos attentes dans ce nouveau domaine.

Ethnonymes, le cas pratique du premier livre des Maccabées quant au grand-prêtre de Jérusalem “resté” anonyme : 149-142 avant Jésus

Pour le post précédent j’ai prix le temps de la réflexion et j’ai décidé de garder le titre tel quel parce que l’étude des ethnonymes du Royaume de Judée à l’époque hellénistique reste intimement liée aux théonymes du Pentateuque : le développement sur les théonymes y est volontairement sommaire mais ce n’est jamais qu’un article dans un blog scientifique qui ne peut servir de thèse ni de mémoire, le titre est plus large que l’article mais il inaugure le début d’une longue série d’articles à ce sujet. Pour dire les choses simplement ce blog a pour vocation de poser des bases, des débuts de champs de définitions, de champ d’application, de poser des jalons sur le Corpus et sur l’invisible qui est dans ce Corpus, à savoir la spatialité et la temporalité, qui sont déjà très complexes à l’époque hellénistique, et le récit du Canon hébreu n’arrange pas les choses, au contraire. Pour mémoire l’épisode d’Esdras du texte massorétique : il fallait un mur pour pouvoir faire Shabbat.

En d’autres termes, l’ethnohistoire semble être le module externe et satellite à la Recherche en Histoire ancienne qui permettra d’arriver à bon port en regardant tout notre Corpus sous un autre aspect. Les premières complications seront du domaine de l’ethnographie du fait religieux, du droit hébreu à l’époque hellénistique, et de la combinaison de ces deux études. Il y a de quoi écrire plusieurs thèses et nous ne ne serons jamais trop nombreux.

Nous n’avons pas de dates dans les documents de Qumrân, mais nous avons un calendrier différent de celui de Jérusalem, à Masada nous n’avons pas non plus de dates écrites et idem pour les autres communautés de la mer morte que nous n’arrivons pas à ce jour à distinguer nettement les unes des autres.

Le premier livre des Maccabées englobe la période 149-142 mais ne dit rien du souverain pontifical en exercice pour ces années et n’exprime, en français et en hébreu moderne tout du moins, aucun sous entendu quant à ce sujet précis, ce alors que seul le deuxième livre des Maccabées est réputé être un résumé d’une version originelle antérieure qui ne nous est pas parvenue.

L’analyse que j’ai fait de 1M (abréviation pour “Premier Livre des Maccabées”) dans mon mémoire sur la circoncision n’intègre pas la syntaxe ni le rythme, parce que j’ai considéré qu’il n’y avait aucune raison de considérer le rythme comme traduit, ni en français, ni en hébreu moderne.

Et pour vérifier si il y aurait un passage sur le Grand-Prêtre en poste de 149 à 142 qui aurait disparu de 1M, seule l’analyse du rythme en grec ancien permettrait de mettre en évidence un éventuel rythme devenu saccadé par l’ablation de quelques versets.

On peut procéder par le rythme de chaque verset et on peut aussi envisager le rythme du récit des faits tout au long de 1M. Les deux ensemble permettraient de se faire une idée assez fiable quant à cette éventuelle ablation.

C’est cette même étude du rythme qui permettrait de savoir si les écrits de Flavius Josèphe auraient été écrits en plusieurs phases distinctes et si dans ces différents sous-ensemble il y aurait le symptôme d’une ablation ou bien d’un abrègement, ce qui nous permettrait d’y voir plus clair.

Pour le moment je n’ai pas encore appris le grec ancien, mais je suggère ces sujets sur le rythme en grec ancien comme thèses de doctorat dont le sujet peut avoir l’air très simple , mais les conséquences pour la Recherche seront potentiellement fondamentales, et c’est une approche que je considère nécessaire pour tout le corpus relatif à l’ouest du Jourdain en histoire ancienne : l’étude du rythme est nécessaire, et j’oserais même dire qu’elle me semble fondamentale.

J’ai comme projet un wiki sur ce même corpus de l’ouest du Jourdain que j’ai nommé 23204, allusion au nombre de versets dans le Canon hébreu, et tout le monde est bienvenu pour ce travail de séquençage qui dans une deuxième étape sera l’objet d’un déploiement du langage informatique xml afin de voir ce que nous ne voyons pas à ce jour.

Si le projet vous intéresse, laissez-moi un commentaire avec votre adresse de courriel et j’organiserai une première réunion à partir du 21 janvier 2021 si les cafés sont ouverts, sinon je demanderai une salle de cours ou une salle de bibliothèque à la bulac.

Sans transition, le virus a muté en Angleterre, donc ne baissez pas la garde : masque, lunettes, gel hydroalcoolique, et savon doux pour les mains sans oublier la crème pour les mains.

Théonymes : aspects premiers à la lumière des réflexions sur l’étude de l’ethnonymologie “in situ” en diachronie, et premières conséquences pratiques en termes d’hypothèses.

Mes travaux ont continué autant que faire se pouvait depuis les premiers jours du confinement, rien n’a été évident sans pouvoir aller en bibliothèque malgré l’offre numérique disponible. De là ont commencé de longues réflexions et synthèses sur mes connaissances dont les premières heures datent de 1986.

L’ethnonyme comme sujet principal reste l’axe majeur de mes travaux personnels mais la problématique décrit une réalité bien plus complexe que supposée.

L’ethnonyme mène, tout du moins à l’ouest du Jourdain à l’époque hellénistique à la question du théonyme, quelle identité humaine pour quel Dieu, et quelle identité conséquentielle de par cette relation, tant pour le croyant que pour l’athée, qui plus est.

Je pensais que la question de la théonymologie devait se poser après les travaux sur l’ethnonymologie in situ et en diachronie, mais je m’étais trompé, la bonne méthode doit inclure l’environnement visible et invisible, y compris la foi, soit, mais aussi l’athéisme, la spatialité et la temporalité, ce tout en concevant les réponses à venir comme pouvant être tant des pluriels que des singuliers, c’est bien un des aspects du Canon biblique, un plaidoyer pour le monothéisme, mais quelles réalités en diachronie ? Le récit biblique dans son aspect historique le dit mieux que personne, la foi monothéiste n’a jamais vraiment été évidente, y compris, et d’ailleurs, je dirais même surtout, à l’époque hellénistique.

Donc un monothéisme qui n’a rien d’évident, mais pour ce qui est du Judaïsme, un seul et unique Dieu, mais le corpus contemporain, ne serait-ce que dans la liturgie, lui donne plusieurs noms, plusieurs noms pour le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob : tout au long de la liturgie plusieurs noms sont lus et c’est le même Dieu, ce qui rend les choses compliquées dans la sphère académique, ce que nous proposons de résoudre dans le cadre de travaux de post-doctorat.

Pour le moment, en décembre 2020, après plusieurs mois de réflexions durant lesquels cet article est resté au statut de brouillon, il ressort de mes analyses qu’il faut nécessairement passer par des ethnographies en synchronie et en diachronie, ainsi que par une analyse des faits religieux, toujours à la fois en synchronie et en diachronie, afin de mieux cerner le champ de définition des ethnonymes et théonymes du Royaume de Judée et de la Province de Samarie à l’époque hellénistique, afin qu’ils soient d’une part un résultat de la Recherche mais aussi un système de piliers et de jalons par le biais desquels je pourrai envisager une meilleure description des scènes et des aspects de l’ouest du Jourdain, toujours à l’époque hellénistique.

Mais, à partir de là se pose la question de la lecture de ce postulat et de ces hypothèses à contrario, expression que je n’avais pas entendu depuis longtemps jusqu’à aujourd’hui.

En l’espèce, le problème qui se pose est celui théorique du nom dissimulé. En premier instance nous n’avons pas de problème en histoire à ne pas connaître le légendaire nom de Dieu en Soixante-dix lettres, le problème n’est pas là du tout pour l’Histoire.

Il est précisément ailleurs, là où il n’est pas tacitement nommé, dans de telles circonstances que la scène devient un peu floue.

Je vous laisse deviner à qui je pense, une personne qui ne dit plus son nom, une personne dont on ne dit pas le nom, le parallélisme avec l’interdit de la prononciation du Théonyme en soixante-dix lettres est particulièrement interpellante.

Il s’agit du fameux Maître de Justice de la Communauté de Qumrân.

Rares étaient ceux qui connaissaient son vrai nom, l’interdiction de le prononcer était formelle, à se demander pourquoi, mais de prononciation interdite il ne pouvait y avoir que la sphère de Qumrân et de Khirbet Qumrân où l’interdiction fût effective, ce sur la base de ce que nous savons à ce jour.

Pour le fond nous avons dans le Canon hébreu et dans la doctrine du Judaïsme de Judée une autre interdiction de prononciation qui relève non pas de l’Histoire mais de l’ethnohistoire.

C’est ce fameux Amalec, dont toute la liturgie hébraïque espère “l’éradication du souvenir de son nom à la surface de la Terre”, traduction littérale de la Littérature qui est de mémoire rabbanite.

Nous avons donc un gourou dont le nom ne doit pas être prononcé, et un ennemi de la Communauté de Jacob dont le nom ne doit pas être prononcé non plus.

Deux interdits. En avons-nous d’autres ?

Pas à ma connaissance, par contre il nous manque un nom dans une chronologie.

Nous ne savons toujours pas qui est le Grand-Prêtre du Temple de Jérusalem de 149 à 142.

Et là où je n’ai pas de documentation à ce sujet à même de résoudre cette énigme, je pose les moyens de l’ethnohistoire comme module qui permettrait peut-être de résoudre ce problème, un peu comme en mathématiques quand on utilise les nombres complexes.

Du point de vue du Judaïsme de Judée, ceci dit au titre d’une ethnographie en diachronie qui reste à écrire, nous pouvons énoncer que  la non-énonciation d’un nom, d’un ethnonyme dans ce cas pratique, est une volonté tacite et motivée qui se téléscope presque comme une intertextualité de par le fond avec l’interdiction de prononcer le nom d’Amalec. 

En d’autres termes les motifs pourraient être les mêmes, toujours pour le fond, à savoir une personne considérée comme renégat, comme ennemi, comme traître à la doctrine judéenne de l’époque.

Ce système de réflexion qui passe très sommairement par l’ethnohistoire et l’ethnographie, ce dans un cahier d’hypothèses, laisse la porte ouverte à une nouvelle hypothèse sur ce vide en chronologie pontificale hiérosolomytaine.

Le Maître de Justice a-t-il pu être Grand-Prêtre à Jérusalem de 149 à 142 ?

Ce que nous savons de lui à ce jour c’est qu’il est Lévi et non pas Cohen, donc cela devient difficilement viable pour le fond.

Mais quand on sait à la lecture des deux premiers livres des Maccabées que la charge pontificale était monnayable auprès des Séleucides, rien n’empêche de supposer qu’il ait pu acheter cette fonction.

En fait le double moyen de preuve n’est pas suffisant du tout : d’un côté on ne connaît pas le vrai nom du Maître de Justice, à Qumrân quelques uns le savent mais ne le prononcent pas par interdiction. A Jérusalem et en Judée on sait en filigrane l’existence de la Communauté de Qumrân sans rentrer dans les détails, et de même Pline l’Ancien et Flavius Josèphe ne transmettent pas le nom de ce Maître de Justice. 

Reste que ce nom était nécessairement connu à Jérusalem, à commencer par le Grand-Prêtre qui prend la relève en 142, mais il veille à ne pas commémorer le nom de son prédécesseur, et ses successeurs font de même, une amnésie tacite qui semble marquer une volonté d’oublier le nom de l’ennemi, comme Amalec.

Cette volonté d’amnésie peut dans la sphère juive de Judée marquer le mauvais souvenir à éradiquer et de même le choix tacite d’amnésie du souvenir de celui qui semble très probablement avoir été à l’opposé de la doctrine politico-religieuse hasmonéenne qu’on distingue en filigrane et de manière partielle dans les deux premiers livres des Maccabées.

Nous aurions donc une tentative séleucide de politique religieuse régionale avec des prises de pouvoir pontifical par acquisition du titre ou par promesse pécuniaire, une révolte maccabée, une installation du pouvoir hasmonéen qui fût progressive, et entre politique et religieux un échiquier instable, celui du Temple de Jérusalem qui aurait été de 149 à 142 dirigé dans des principes opposés à ceux de l’idéologie maccabée-hasmonéenne, d’où une éviction de ce “Grand-Prêtre de Jérusalem” qui aurait été évincé et dont l’oubli tacite de ce nom aurait été la marque de l’adversaire qu’il fallait, côté judéen oublier à jamais, et le premier grief hasmonéen contre ce Grand-Prêtre à oublier à jamais aurait été qu’un Lévi ne peut être ordonné Grand-Prêtre.

De là, on aurait une Communauté de Qumrân qui commencerait en 142, avec une exécution du Maître de Justice qui se conscrit dans la logique d’opposition politico-religieuse des Hasmonéens à ce désormais Maître de Justice : une gouvernance et un dogme à chasser de Jérusalem puis de Judée.

Seule la date d’exécution de ce Maître de Justice ne peut à ce stade obtenir le moindre début d’hypothèse viable, mais il serait logique que les Hasmonéens aient fait le ménage dans cette partie du Royaume de Judée où ils s’étaient jadis cachés, au paroxysme de leur pouvoir politique et religieux.

Aucune question n’est ici résolue, ni les ethnonymes, ni les théonymes, ni les chronologies de la souveraineté pontificale du Temple de Jérusalem, ni les noms des acteurs de cette scène que nous ne pouvons que supposer. Reste que c’est la première fois à ma connaissance qu’on envisage l’ethnohistoire, à doses homéopathiques certes, comme moyen d’avancer en histoire de la Judée à l’époque hellénistique. Mais ces hypothèses restent pertinentes à consigner pour la suite des travaux en histoire ancienne, tant les miens que ceux des collègues.

Bonnes fêtes de fin d’année à toutes et à tous.