Alexandre Jannée ou Jonathan fils de jean, le tout début des complications dans le corpus sur les ethnonymes

Je dois avouer que je ne savais pas ou ne savais plus qu’Alexandre Jannée n’avait pas le même nom en hébreu qu’en grec, en hébreu c’est Jonathan fils de Jean, ou plus précisément /Yonatan ben Yohanan/, les complications conséquentielles n’existent pas vraiment une fois qu’on connaît les deux ethnonymes, ce pour tous les domaines de la Recherche, y compris la numismatique, sauf pour notre sujet d’études principales dans ce blog, à savoir le nom et l’identité. plus précisément l’ethnonyme dans ses aspects et conséquences sociologiques et sociétales ainsi que dans la représentation qu’un individu a de soi-même par le biais de son ethnonyme.

Je ne l’avais pas vraiment prévu, mais Alexandre Jannée a une importance très conséquente sur mes travaux en cours sur le Commentaire d’Habacuc de la Communauté de Qumrân, je pourrai déposer ici le coeur du sujet sans explications, mais je préfère commencer par le tout début de mes analyses sur 1QpHab, à savoir une introduction de travaux d’étudiant que je suis encore, laquelle est pertinente pour commencer à expliquer tous les liens entre Timothée Ier, chef de l’Eglise nestorienne, et la Communauté de la mer morte.

L’objectif de l’étude sur Jannée qui ne fait que commencer est évidemment de confronter ses deux ethnonymes face à leur pratique et leurs conséquences tout en analysant les implications sociétales et religieuses que peuvent avoir deux ethnonymes d’ethnies différentes pour une seule et même personne. La documentation est disponible à ce sujet mais surtout en grec, pour ce qui est de l’hébreu nous avons la numismatique, et la première impression c’est que cette façon de mettre du grec sur le côté pile et de l’hébreu sur le côté face laisse supposer que ce sont deux visions distinctes de la même personne et de la même société, à moins que ce ne soit une logique de contrainte par la taille de la pièce, ce que nous pensons peu probable.

C’est un raz-de marée qui n’est pas d’aujourd’hui ni d’hier, c’est juste que le bon article m’a été transmis, la lecture me fut vertigineuse comme jamais une lecture ne l’a été. Aussi je dépose ici mes premiers propos en introduction, et la suite sera comme vous pouvez l’imaginer dans les articles suivants qui sont déjà classés en plusieurs collections. C’est ici une suite à mes micro-articles précédents qui protègent mes découvertes de l’accusation en plagiat, ne présentant pas mes travaux tout de suite, et le début d’explication sur Habacuc version Qumrân sera posté dans les prochains jours.

Nous pensions depuis les premières années d’études de l’hébreu à l’université que les manuscrits de la mer morte étaient un corpus sporadique qui ne permettait pas de définir l’appartenance religieuse des membres de cette Communauté, lequel corpus ne pouvait être daté, ce alors que tout portait à croire que cette société à priori recluse sur elle-même n’avait pas eu d’incidence si ce n’est en interne.

            L’erreur résidait dans ce point de vue, mais c’était une époque où la recherche en sciences humaines ne disposait pas des technologies désormais déployées dans ce nouveau département universitaire nommé « Humanités numériques ». Nous aurons appris à relire et à réassembler les morceaux de manuscrits, tant grâce à la paléographie qu’au déploiement de ces nouvelles technologiques : le travail de reconstitution est arrivé au niveau de détail des fibres des parchemins, ce qui a permis d’attester d’autres lectures que celles initialement validées, ce alors que c’est cette même recherche toujours dans le cadre des humanités numériques qui nous permet de réassembler les morceaux de parchemin de telle sorte que le corpus se retrouve agrandi, ce qui permet de nouvelles publications, et nous permet d’y voir un peu plus clair à tel point que toute la recherche se retrouve remise en question.

            Il était question d’une datation difficile, conscrite entre le quatrième siècle avant l’ère chrétienne au plus tard, et la fin du premier siècle au plus tôt. La réalité est bien plus compliquée que cela et va au-delà de ce que nous imaginions comme résultats possibles à venir, et nous en sommes toujours autant abasourdis, ce parce que les sources qui ont permis ces rebondissements ont été publiées il y a plus d’un siècle.

            En l’espèce, il s’agit d’un ensemble de lettres rédigées par un dirigeant d’une des églises du christianisme au huitième siècle de notre, Timothée Ier, chef de l’église nestorienne.

Il consacre une bonne partie de sa correspondance à communiquer avec le Métropolitain d’Élam pour des considérations qui relèvent du fait religieux de l’époque, mais qui donnent un récit de la plus haute importance pour bien des disciplines universitaires. Bien des faits sont conscrits dans ces correspondances, et le plus important pour nous dans le cadre de cette étude ne tient qu’en quelques lignes. Timothée Ier explique qu’il a quelques difficultés à trouver dans l’Ancien Testament les versets cités dans le Nouveau Testament comme originaires de ce même Ancien Testament. A ce sujet il précise que ses catéchumènes d’origine juive lui certifient que ces versets compliqués à retrouver dans l’Ancien Testament, lesquels n’y sont  en aucune façon, sont par contre parfaitement attestés dans le corpus de ce qu’ils nomment « la bibliothèque de la mer morte ». Et nous sommes au huitième siècle de l’ère chrétienne. C’est donc la première preuve d’une interaction entre les manuscrits de Qumrân et les sociétés environnantes ultérieures à la fin du premier siècle et antérieure à la découverte de 1947.

            Les choses deviennent à ce moment très compliquées pour la Recherche, parce que c’est le début de preuve particulièrement tangible d’une filiation scripturaire partielle entre le Canon chrétien du Nouveau Testament et la production écrite de la Communauté de Qumrân.

Pour le fond, l’Essénisme était acquis au niveau des notions comme composante du Judaïsme de l’époque et comme doctrine reprise sans la nommer dans le Christianisme des premiers siècles. Mais personne n’imaginait une filiation scripturaire aussi conséquente au niveau qualitatif, alors qu’elle ne concerne que quelques versets au niveau quantitatif. Pour être très précis, c’est Timothée Ier qui écrit au Métropolitain d’Elam entre autre au sujet de ses difficultés avec le texte du Nouveau Testament, et c’est à ce sujet qu’il écrit en d’autres termes que pour ce qui est des versets cités dans le Nouveau Testament comme étant issu de l’Ancien Testament, lesquels versets Timothée Ier ne trouve nul part dans le Canon hébreu, ce sont ses catéchumènes juifs qui lui répondent parfaitement sûrs de leurs propos que les versets en question sont issus de la bibliothèque de Qumrân, laquelle n’est pas encore tombée dans l’oubli à l’époque de Timothée Ier.

On pourrait supposer que c’est là la seule interaction entre les manuscrits de Qumrân et les sociétés des premiers siècles de l’ère chrétienne. Il n’en est rien. Ce n’est pas seulement l’église nestorienne qui est en contact avec ce corpus, ni la société élamite, c’est aussi la sphère arabophone, ce qui est une autre source de complications, de prime abord parce que nous ne savons pas avec certitude à quand remontent les premières interactions, les premiers contacts, entre les sociétés arabes, les sociétés arabophones, et la bibliothèque de Qumrân. En outre, l’autre problème c’est que la domination arabe sur la Judée est complètement inexistante avant la fin de la période byzantine en Terre sainte. Donc il faudrait se documenter sur les droits de passages et de séjours dans l’empire byzantin pour cette partie qui par ailleurs a été le site de découvertes numismatiques particulièrement admirables, surtout celle dans la vieille ville de Jérusalem.

Bibliothèque ? C’est ainsi que le site de ce corpus est nommé en langue arabe, mais ce n’est pas tout, et c’est là que cela devient aussi intéressant que compliqué, à savoir que les Arabes qui connaissent cette bibliothèque, dont ils ont consigné son existence dans plusieurs recueils littéraires, en connaissent aussi les personnes liées en tant que membres de la Communauté à l’origine de cette bibliothèque, et ils les nomment très précisément « les gens de la grotte », au sens où il est ici question de personnes à l’habitat troglodyte. Le mot troglodyte n’est pas utilisé dans l’article en question, mais c’est la lecture conséquentielle que nous faisons d’une résidence dans une grotte. Après, on ne sait pas vraiment où les membres de la Communauté de Qumrân dormaient puisqu’ils ne dormaient pas sur le site de Khirbet Qumrân qui n’avait pas de gîte, nous supposons donc une seule solution pour le moment, à savoir que les membres de la Communauté de Qumrân ont toujours été troglodytes, et si les caves n’ont pas trop été victimes du tourisme alors il est possible de recourir à l’archéobotanique sur l’espace qui va de Qumrân à Khirbet Qumrân, tandis que l’archéozoologie pourrait être très utile spécifiquement sur le site de Khirbet Qumrân afin de mieux cerner l’aspect économique et donc démographique par le biais des morceaux de squelettes d’animaux in situ.

Nous ne sommes pas compétents en études arabes mais nous savons grâce aux cours de Monsieur le Professeur Joseph Tedghi que l’expansion de la zone arabophone au détriment de la zone araméophone se fait à partir du septième siècle mais en l’état actuel de nos connaissances, rien ne permet de dire si entre le premier et le sixième siècle de l’ère chrétienne il y avait déjà ou pas des locuteurs de l’arabe à l’ouest du Jourdain. Ainsi la datation ne peut être, en l’état actuel de nos connaissances, que fonction de l’ensemble des datations obtenues par l’analyse littéraire et historique de ces recueils qui semblent ne pas avoir disparus, nous avons les titres et rien ne nous laisse penser à la disparition effective de ces recueils.

La publication en question nous explique que la bibliothèque en question fonctionnait comme une bibliothèque en termes de possibilités de consulter et prendre ces manuscrits, et c’est cette logique d’emprunt qui nous fait comprendre que le corpus connu aux jours de Timothée Ier était bien plus large que celui constaté par les bergers bédouins de 1947.

Nous avons donc une bibliothèque qui fonctionne après le premier siècle, une population liée à la rédaction et la conservation de ces manuscrits, des échanges avec les sociétés environnantes tant au niveau humain qu’au niveau de ces manuscrits à proprement parler, et surtout des échanges et interactions au niveau de la construction du Canon chrétien.

C’est bien cette implication dans la compilation de ce Canon chrétien qui vient rendre les huit premiers siècles de l’ère chrétienne bien compliqués pour bien des disciplines universitaires, sans parler des complications théologiques et doctrinales pour l’ensemble du Christianisme et de ses églises : ces versets réputés être dans l’Ancien Testament viennent prouver que la doctrine de Qumrân est en filigrane dans le Nouveau Testament par ces versets dont la Communauté de Qumrân est l’auteure, pour dire les choses très simplement, alors que cette même doctrine qumrânienne est convenue comme intimement liée à l’Essénisme tout en étant à l’origine partie intégrante des éléments constructeurs de la doctrine chrétienne alors que cette communauté naît longtemps avant la naissance de Jésus-Christ, nos travaux antérieurs viennent attester, sans opposition avec le consensus actuel, que la Communauté de Qumrân existe bel et bien au plus tard au milieu du second siècle avant l’ère chrétienne.

Au niveau de l’Islam et de la rédaction du Coran nous n’avons strictement aucune preuve d’interaction entre le contenu de la littérature qumrânienne et le Coran tant pour le fond que pour la forme, et à ce jour, aucune publication à notre connaissance ne va dans ce sens. Reste que les gens de Qumrân sont bel et bien nommés dans la littérature arabe des premiers siècles de l’ère chrétienne.

Ce que nous ne savons pas, c’est si Athanase aurait ou non détruit une partie de la production littéraire chrétienne liée au corpus de Qumrân, ce qui n’a rien d’impossible, par contre nous savons comme nous le disions que quelques versets de Qumrân sont selon ces même catéchumènes de Timothée Ier bel et bien dans le Nouveau Testament. La question de savoir si les écrivains de Qumrân savaient que ces versets seraient admis au Canon chrétien reste ouverte.

Pour ce qui est des interactions entre la société judéenne et la Communauté de Qumrân, plus précisément la société juive de Judée, notre documentation fait état d’interactions jusqu’au premier siècle avant l’ère chrétienne, ce dans une relation d’opposition. C’est en filigrane ce que raconte les deux premiers livres des Maccabées, il n’y a de résidents dans le désert de Judée que les marginaux de la société judéenne, avec comme facteur décisif de cette marginalité le rejet idéologique, religieux, et politique des autorités hiérosolomytaines, indépendamment du fait que ces autorité de Jérusalem soient anti-helléniques ou pro-helléniques. Pour ce qui est de la période romaine nous ne pouvons émettre d’assertions à ce sujet, mais il semble vraisemblable que le fait politique de l’époque hellénistique soit le fil directeur de la société judéenne sous souveraineté romaine partielle ou totale.

Au sujet de Rome et des Romains, nous savons par les deux premiers livres des Maccabées que c’est la branche anti-hellénique de la société judéenne qui était en très bons termes avec l’empire romain, qui avait ce mérite d’être particulièrement attrayante pour le pouvoir judéen hasmonéen à tel point que ce pouvoir romain est favorablement accueilli en 63 avec l’arrivée de Pompée, en d’autres termes les relations avec les Romains sont attestées dès le second siècle avant l’ère chrétienne et sont tout du moins au deuxième siècle particulièrement amicales et réciproques.

La période de rédaction littéraire de Qumrân est donc très inférieure à la durée d’occupation du site de Khirbet Qumrân, rien ne nous permet sur la base du corpus actuel d’attester de rédactions ultérieures au premier siècle de l’ère chrétienne et nous n’avons pas de documentation quant à la population de cette Communauté hormis le fait religieux. Par contre, nous savons à ce jour que la bibliothèque de Qumrân fonctionne encore plusieurs siècles après la chute de Jérusalem.

Quant à ce fait religieux, nous avons un double corpus. D’une part les textes bibliques, et d’autre part les textes non bibliques, ce qui semble simple de prime abord mais est en réalité beaucoup plus compliqué qu’il n’y paraît. La première chose est que dans un contexte de détails typographiques qui relèvent surtout de l’ethnohistoire, nous avons une exception typographique de taille, à savoir que le Tétragramme est écrit en paléo-hébreu à Qumrân, ce qui n’est pas le seul détail typographique dans ce manuscrit, lesquels ont une signification qui réside dans le fait religieux et non pas dans le fait littéraire. Le Tétragramme en paléo-hébreu vient marquer les difficultés de réception et d’acceptation de l’alphabet araméen carré, tandis que ce mêm final toujours plus grand que les autres lettres de ce manuscrit est tout simplement l’expression d’une croyance tout particulièrement messianiste, ce qui nous renvoie très précisément à Gn. 50,23 au mot /shiléshiM/. Ce mêm final plus grand que les autres lettres a une symbolique dans le texte massorétique qui est commune au texte de Qumrân abordé dans cette présente étude, il y a donc matière à supposer que les détails typographiques sont antérieurs au texte massorétique, ce qui sera versé dans d’autres publications, tandis que nous n’avions pas vraiment besoin de ce jeu typographique pour constater la réalité messianiste de la Communauté de Qumrân, c’est même l’adjectif épithète qui semble le mieux décrire le fait religieux de cette communauté.

Pour en revenir au corpus biblique de Qumrân, il est similaire au corpus judéen de Jérusalem pour les versets à tous points de vue sauf pour la prononciation, la diphtongue y est beaucoup plus présente qu’à Jérusalem mais beaucoup moins qu’en Samarie, alors qu’en Samarie le Pentateuque dit samaritain a des différences sur plusieurs versets pour le fond alors que pour la forme c’est la prononciation dans le dialecte samaritain qui est consignée à l’écrit. La différence des versets n’est pas le fruit du hasard, et ce n’est pas uniquement lié au temple du Mont Garizim, c’est aussi le reflet d’une exégèse très différente de celle de Jérusalem, comme par exemple en Gn. 17 comme nous le montrions dans nos travaux à l’école pratique précédemment. En l’espèce, pour ce qui est de Gn. 17, c’est une différence toute simple de temporalité, avec d’un côté les Samaritains, et de l’autre côté les Judéens de Jérusalem et les gens de la Communauté de Qumrân, qui malgré son aspect sibyllin en dit beaucoup plus long que ce qu’on pourrait en déduire, lesquelles différences de temporalité sont l’objet d’une emphase très forte de la part de l’enseignement rabbanite, ce qui montre au passage que le Judaïsme rabbanite actuel a des racines qui sont très antérieures à la Mishnah si besoin était de le prouver. Et c’est cette notion de temporalité qui reste à étudier pour mieux cerner les sociétés de l’ouest du Jourdain, mais nous n’avons aucune certitude sur les résultats à venir de la Recherche, tout particulièrement parce que nous ne savons toujours pas, du moins à ma connaissance et ce n’est pas faute d’avoir cherché, pourquoi le calendrier judéen a été modifié quant au début de l’année. Je commence à supposer une conséquence de la fiscalité, mais je n’ai aucune certitude.

            Une différence de prononciation, probablement une différence de réception et de transmission, et à priori une très grande différence au niveau de l’exégèse pour l’ensemble des textes bibliques retrouvés à Qumrân, mais pour le fond le problème reste insoluble, nous n’avons que quelques commentaires de Qumrân sur le Canon hébreu, et l’inventaire dont nous disposons laisse penser qu’il devait y avoir en toute logique un commentaire par livre biblique, mais il est impossible de prouver l’existence de ce dont nous n’avons pas la preuve, si ce n’est ici le nombre de commentaires de textes bibliques. Pour ce qui est du livre d’Habacuc tel que nous le connaissons dans le texte massorétique, il existe à Qumrân en lui étant parfaitement similaire sauf pour l’écriture, il est en scripta plena là où le texte massorétique est en scripta defectiva, et c’est une des caractéristiques majeures de Qumrân que cette scripta plena, mais cela ne nous permet pas d’argumenter quant à un début d’étude sociologique de la société qumrânienne. De même nous ne pouvons affirmer que tous les membres soient issus de la société judéenne, et que personne ne soit issu de la société samaritaine. Quant à l’éventuelle période de séjour de la Communauté à Damas nous ne pouvons pas non plus affirmer l’existence d’une composante syrienne à Qumrân.

L’archéologie nous apporte en plus de la paléographie de très précieux renseignements pour mieux comprendre la production littéraire. La première chose, c’est que si les manuscrits ont été retrouvés à Qumrân, la Communauté vivait au nord-est de Qumrân dans un site dont le toponyme convenu à l’unanimité est Khirbet Qumrân. La recherche archéologique a mis en évidence le système d’approvisionnement en eau, différentes salles pour différentes activités, dont une salle pour se restaurer, ainsi que bien des objets dont de la vaisselle. Une des salles serait très probablement la salle où les manuscrits étaient écrits par les scribes, et la recherche a mis en évidence un cimetière où les défunts étaient tous orientés tête vers le sud. D’ailleurs et sans transition l’archéobotanique et l’archéozoologie sont pertinentes pour les travaux à venir sur Qumrân.

De Qumrân et de Khirbet Qumrân nous sont parvenus en plus des manuscrits et de la vaisselle quelques objets dont des phylactères et surtout quelques habits. Ces habits font encore l’objet d’une étude approfondie de manière tout à fait motivée, laquelle est réalisée dans le contexte de l’école française d’archéologie biblique à Jérusalem, plus précisément par Dr Mireille Beilis qui a initié ces travaux dans le cadre de sa thèse de doctorat et qui continue à emphatiser à juste titre sur l’importance des objets trouvés à Qumrân, ils sont en effet à même de nous renseigner sur la Communauté dans une approche pluridisciplinaire aussi pertinente que novatrice.

Un autre aspect concerne la réception des manuscrits de la mer morte pour ce qui nous en est parvenu d’une part en termes de réception et d’autre part de ses conséquences, tant dans le Christianisme que dans le Judaïsme. Au niveau du Christianisme il y a deux aspects majeurs. Dans un premier temps, les quatre premiers rouleaux acquis par le monastère de St-Marc, récit passionnant sous la plus de Pr André Dupont-Sommer, ne sont pas tous publiés de suite dans le monde occidental. Pour être précis, c’est ce fameux Rouleau de la guerre qui est traduit en hébreu et publié en Israël dès les premières années qui suivent sa découverte, tandis que l’Europe et l’Amérique du Nord auront dû patienter plusieurs années pour bénéficier d’une version du texte en hébreu, lequel est très précisément en hébreu pré-mishnique. Mais ce n’est pas du tout le problème principal auquel le monde chrétien est confronté. C’est au niveau théologique et doctrinal que les réflexions du vingtième siècle reflètent nos réflexions sur Athanase quant à son éventuelle destruction de textes qumrâniens non canonisés par Rome. La découverte de ces manuscrits aura été de la plus haute importance pour la Recherche mais aussi pour l’Église, laquelle supposait y trouver des éléments venant prouver le récit du Nouveau Testament au sujet de Jésus. Et si il n’y a pas de Jésus en hébreu dans ces textes ni par ailleurs dans les autres langues de ce corpus, il n’en reste pas moins que la lecture que le clergé catholique fait du Rouleau de la guerre s’exprime tout particulièrement dans les termes de J. T. Milik. Termes qu’il n’a pas consigné par écrit mais qui ont été dit lors de sessions de travail de J.T. Milik avec Pr Armando Berrone qui fût notre premier professeur de littérature biblique et de Qumrân dans nos premières années universitaires d’hébreu. C’est une opinion qui résume très bien ce que de nombreux Religieux chrétiens ont pensé à la lecture du Rouleau de la guerre : « Pourquoi est-ce que ce texte n’a pas été versé au Canon chrétien et pourquoi ne le serait-il pas au vingtième siècle ? ». Il n’y a aucune preuve de cette citation de J.T. Milik si ce n’est la parole de notre professeur italien de littérature biblique. Qui plus est, dans ces nombreux cours à guichet fermé où le travail fût particulièrement rude avec une approche pluridisciplinaire, ce qui était novateur à la fin du vingtième siècle, il ne pouvait y avoir de place pour la moindre inexactitude, ni dans l’intention ni dans les faits, parce que ce n’était certainement pas dans les habitudes de Pr Berrone. Néanmoins le sentiment d’avoir atteint le niveau philosophique de la littérature biblique était là, ce Rouleau de la guerre était considéré comme un paroxysme littéraire qui aurait dû être un paroxysme doctrinal du catholicisme, voire du christianisme, mais nous ne savons pas si l’Église protestante a ou non envisagé la canonisation de ce texte. Après, la trame de fond des études qumrâniennes du point de vue de l’Église chrétienne, considère la Communauté de Qumrân comme liée au Christianisme, et ce sont les catéchumènes de Timothée Ier qui viennent conforter l’opinion de l’Église, les versets cités dans le Nouveau Testament comme étant extraits de l’Ancien Testament alors qu’ils ne s’y trouvent pas sont à chercher dans les manuscrits de Qumrân, origine qui du point de vue de ces catéchumènes est parfaitement évidente et incontestable. Les lettres de Timothée Ier sont parfaitement attestées, reste que nous ne trouvons nulle part ne serait-ce qu’une photo du courrier original que nous aurions tout particulièrement aimé verser à cette étude en temps qu’image avec sa traduction en vis-à-vis, de même nous ne trouvons toujours pas les termes de cette lettre en langue syriaque dans la moindre traduction. Les publications attestant le contenu des lettres a fait l’objet de plusieurs études par plusieurs chercheurs à plusieurs années d’intervalle mais rien n’y fait, le texte en syriaque est parfaitement introuvable, ce à quoi nous espérions remédier dans les prochaines semaines en espérant réussir à solliciter Pr Jimmie Daccache auprès de qui nous avons commencé l’apprentissage du syriaque, qui est loin d’être parfait, parce que la recherche pour le mémoire de maîtrise aura été particulièrement lourde tant en volume horaire qu’en volume de travail, et nous en profitons pour la remercier pour son altruisme et sa philanthropie tant en cours qu’en bibliothèque.

Du côté du Judaïsme, bien des choses de Qumrân évoque le Judaïsme à Qumrân pour ce qui est du fait religieux de prime abord, mais à y regarder de plus près les choses sont beaucoup plus complexes. On y voit des éléments qui sont indiscutablement juifs comme des phylactères, on y constate une sacralité de la pureté, un système de lois religieuses particulièrement lourd et imposant, et en fait de Judaïsme qui reste ici un mot trop vague on y constate surtout un essénisme, qui à l’époque est une des obédiences existantes du Judaïsme, laquelle bien plus tard semble être, pour Pr Dupont-Sommer comme pour nous-même, un des terreaux idéologiques du Christianisme en terme de pureté et surtout d’humilité, sans parler du rejet de la luxure lesquels sont en effet commun à cette Communauté et au Christianisme, valeurs qui auront été pour ainsi dire canonisées dans l’enseignement et l’éducation chrétiens par la suite, tout particulièrement par l’Église de Rome.

Cette étude aborde uniquement le fait littéraire contenu dans ce Commentaire d’Habacuc qui n’est pas, comme nous le disions, le seul commentaire dont la production et la diffusion semblent de prime abord local. Pour ce qui est du fait historique, le plus important pour le fond est de constater que c’est une Communauté monothéiste plutôt marginale, qui est dans l’opposition à la Judée, à la Samarie et de même dans l’opposition aux souverains limitrophes mais uniquement du point de vue religieux. D’un côté c’est l’opposition à Jérusalem et au Mont Garizim, d’un autre côté, de par son monothéisme, Qumrân est autant que Jérusalem et la Samarie dans une opposition théologique face à toutes les souverainetés de l’époque qui sont toutes parfaitement polythéistes. Opposition religieuse qui ne semble pas lever de conflit armé ni de conflit idéologique, sauf peut-être dans ce Commentaire, ce que nous verrons dans l’analyse littéraire.

Toujours au niveau historique, il est nécessaire de poser les résultats de notre analyse historique que nous démontrerons en intégralité dans notre thèse de troisième cycle. Il n’est pas question d’axiomes ni de science infuse mais de résultats revérifiés plusieurs fois dont nous ne pouvons déposer ici l’argumentation qui porte ce nom alors que dans les faits il était tout simplement question de recherche fondamentale : nous n’étions partisan d’aucune théorie ni d’aucun résultat. Au bout d’environ dix-huit mois de recherches, tant en recherche fondamentale qu’en lecture critique de la documentation disponible dans ce lugubre contexte de pandémie, nous sommes parfaitement certains et convaincus de manière particulièrement impartiale que nous sommes très précisément en 96 avant Jésus-Christ, tandis que nous gardons les fruits de l’analyse littéraire pour le corps de l’analyse littéraire qui sera déposée au prochain chapitre, et synthétisés dans les conclusions. Les conséquences de cette datation sont particulièrement nombreuses pour la Recherche, c’est la première fois qu’un manuscrit de Qumrân est parfaitement daté, ce sur la base d’une argumentation qui nous semble en toute honnêteté particulièrement solide : ce n’est pas faute d’avoir cherché dans une logique d’antithèse, rien ne fait ne serait-ce que trembler les fondations de notre argumentation, ce qui nous réjouit parce que cela va permettre de faire avancer la Recherche à grand pas, surtout pour la paléographie.

Toujours au niveau historique, ce que nous ne pouvons développer ici mais souhaitons néanmoins mentionner, consiste en ce que ce ne sont pas seulement les catéchumènes de Timothée Ier qui citent la littérature de Qumrân, c’est aussi l’archéologie et la paléographie. En substance comme disait Gainsbourg, la Genizah du Caire comporte des passages de l’Écrit de Damas, et c’est là la preuve que la production littéraire de Qumrân a été transmise en Égypte sans avoir été détruite par Athanase, mais la question conséquentielle est de savoir si Athanase avait ordre de détruire uniquement les évangiles non canonisés, et puisque Timothée Ier cite Qumrân comme source de quelques versets du Nouveau Testament, est-ce que l’Écrit de Damas a pu ou non faire partie des textes qui devaient être détruits par Athanase sous l’ordre de Rome ? L’Écrit de Damas n’a rien d’un Évangile mais quelle fût l’attitude d’Athanase face à la sphère karaïte d’Égypte ? Aurait-il pu avoir un excès de zèle ? Notre documentation n’en fait pas état mais nous gardons en tête que des productions littéraires de Qumrân ont été retrouvées chez les Karaïtes d’Égypte.

Nous avons donc deux ramifications textuelles. Ou plus précisément un minimum de deux ramifications, le Nouveau Testament et le corpus karaïte, et si il nous semble évident que la consultation des documents de Qumrân après la destruction de Jérusalem par les Romains a nécessairement exercé une influence sur ses lecteurs, nous ne savons rien de la circulation de ces documents ni de leur réception, ni de leurs contenus. En d’autres termes nous avons trois certitudes, l’influence de Qumrân sur la production scripturaire chrétienne, ainsi que sur la sphère karaïte d’Égypte. Nous ne savons pas qui sont les lecteurs de cette bibliothèque de Qumrân ni le parcours de ces œuvres, mais nous sommes particulièrement convaincus que Timothée Ier a voulu en savoir plus sur cette collection et il est très probable que le Métropolite d’Élam ait eu les même motivations. Quant à l’interaction avec la sphère arabophone nous ne pouvons la dater pour le moment mais il est très probable que les manuscrits de Qumrân aient pu intéresser le califat abbasside de Bagdad, ce par érudition, mais la documentation actuelle ne fait état d’aucune traduction vers l’arabe dans le califat abbasside. D’un côté ce n’est pas très étonnant parce que ce sont des textes qui pour l’Islam relève du Judaïsme et du Christianisme qui sont tous les deux monothéistes, et de l’autre côté c’est l’érudition passionnelle du califat abbasside qui nous laissait penser que la doctrine des autres monothéismes avait sa place dans une bibliothèque d’érudition. C’est donc en l’état actuel de nos connaissances une communication du corpus qumrânien vers le nord auprès de l’Église nestorienne et vers l’ouest auprès de la communauté karaïte, avec en trame de fond ces versets du Nouveau Testament dont parlent les catéchumènes de Timothée Ier. Il n’y a pas matière à supposer une interaction de Qumrân vers la Judée ni vers la Samarie, par contre tout va en faveur d’une transmission textuelle de Jérusalem vers Qumrân, non pas dans une logique de coopération, mais dans une logique d’appropriation de textes bibliques dont l’orthographe qumrânienne vient prouver la mise à l’écrit d’une transmission orale et par cœur, laquelle est marquée par la spécificité dialectale des gens de Qumrân locuteurs de l’hébreu : ils relatent par écrit toutes les spécificités de leur variante dialectale, de la même façon que les Samaritains le font dans leur Pentateuque. La Recherche disposerait donc d’un corpus suffisant pour étudier les variantes dialectales de l’hébreu jusqu’à la veille de l’ère chrétienne.

Quant à la méthode retenue pour ce mémoire en analyse exclusivement littéraire, elle a dû devenir nécessairement singulière, ou tout du moins envisager par besoin une approche singulière par nécessité absolue tout en restant particulièrement rigoureuse et scientifique.

D’une part nous procédons par la méthode classique spécifique de la littérature hébraïque, redondances et intertextualité, avec évidemment une approche du style, de la rhétorique et de l’herméneutique de ce Commentaire. Mais cela ne suffit pas à venir à bout de ce texte, il est parfaitement nécessaire de compléter l’analyse littéraire par une analyse linguistique qui portera dans un premier temps uniquement sur le Contexte et sur la Pragmatique, deux branches de la linguistique particulièrement utiles pour Qumrân, et dans un deuxième temps une analyse approfondie qui est écrit en hébreu pré-mishnique, ce qi a rendu les choses bien compliquées pour bien des chercheurs. L’ensemble de ces approches constituera le cœur de notre étude littéraire qui nous permettre de statuer sur ce que nos travaux nous ont fait qualifier de littérature de l’allusion. C’est en fait une approche dérivée de la théorie de l’énonciation de Benveniste, le problème n’est pas vraiment dans ce qui est écrit qui relève d’abord de la littérature orale, consigné par écrit pour être répété plus facilement, le problème relève de l’ensemble des allusions exprimées par le Maître de Justice qui est le locuteur de ce texte, toujours en hébreu pré-mishnique, et c’est aussi la lecture de la valeurs des temps de conjugaison de ce texte qui sera décisif pour faire la différence avec les thèses publiées, valeurs des temps de conjugaison qui sont l’ultime moyen de preuve de la nature littéraire de ce texte, qui pour nous relève de la littérature orale consignée par écrit, ce que nous expliquerons vers les dernières pages de l’analyse littéraire.

Vous constatez que le récit est un peu déroutant par rapport aux connaissances basiques en culture générale que tout le monde a au sujet des manuscrits de la mer morte, et ce n’est que le début.

La seule assertion aujourd’hui dans cet article c’est que les méthodes classiques en analyse littéraire et historique ne sont pas toujours suffisantes pour venir à bout des textes non bibliques de la Communauté de la mer morte, plus précisément de Qumrân.

Pour dire les choses simplement, l’étude de la redondance et de l’intertextualité ne suffisent pas, pas plus que les recoupements avec d’autres manuscrits ou d’autres sources historiques ou littéraires, voire les deux.

Le fond du problème est en un seul mot : l’allusion.

Nous avons, à la lecture que je fais du corpus de Qumrân, un signifié sous-jacent de celui qu’on a l’habitude de percevoir et constater dans la littérature qumrânienne, qui rend les choses bien plus compliquées qu’en littérature biblique, une difficulté qui ressemble un peu à celle du Midrash, c’est une allusion récurrente par sa fréquence, les choses sont consignées par écrit, écrit compréhensible, surtout compréhensible par les membres de la Communauté de Qumrân, qui aura eu tendance à nous échapper depuis la découverte des manuscrits de la mer morte en 1947. L’allusion semble être construite sur un système de sous-entendu, par un système de lexèmes auxquels leur nature primaire est modifiée de manière à ce que leur valeur se retrouve, tout du moins à la lecture que j’en fais à ce jour, être celle d’un adjectif, qui se retrouve épithète d’un sujet qui n’est pas un autre mot que celui qui est détourné en tant qu’adjectif. Je garde la démonstration pour plus tard afin d’être aussi précis que possible et je ne pose ici que mon début de présomption parce que je devrai qualifier très précisément cette mécanique que je nomme “littérature de l’allusion”, mais pour dire les choses très simplement aux étudiants qui me lisent, un simple mot peut renvoyer à une personne à laquelle on ne s’attendait pas, et là où on est dans la certitude de l’identité d’une personne ou d’un groupe de personnes, la certitude peut très facilement être une erreur dramatique.

Dans mot dossier de recherches actuelles je suis pour le moment dans la lecture de toute une documentation sur les armées de l’antiquité, et je peux vous dire que c’est aussi long et compliqué que passionnant. Et pour en revenir à Alexandre Jannée, c’est à force d’analyse littéraire et historique que le personnage sera bien mieux connu, en posant comme outils non seulement le corpus actuel, mais aussi le corpus conséquentiel à nos travaux, d’où nos voeux d’en faire une thèse de doctorat. Pour l’instant, la documentation et surtout mes échanges avec les spécialistes de l’histoire romaine me confortent dans mes présomptions et hypothèses, le culte aux étendards existe déjà bel et bien en 63 avant Jésus-Christ.

Quant à Timothée Ier et Athanase, je veillerai à commenter l’article en question une fois que j’aurai mis la main sur le texte originel des lettres en syriaque. C’est l’autre réalité de la Recherche, souvent le corpus primaire est difficile d’accès, malgré la numérisation, malgré les accès aux bibliothèques. J’ai cru comprendre que la correspondance de Timothée Ier serait conservée à Rome, c’est une bonne raison d’y aller. La question en d’autres termes est de savoir si Athanase a pu nuire des siècles plus tard à Timothée Ier au niveau de ses problèmes de textes bibliques.

Je termine cet article avec un épisode de Josèphe sur Jannée qui m’amuse toujours autant, laquelle résume un évènement dans les termes d’une paraphrase d’une synthèse courte mais pédagogue :

” Le Grand Prêtre Roi avait démontré son appui aux Sadducéens en refusant d’exécuter correctement la cérémonie de la libation. Au lieu de verser l’eau sur l’autel, il la versa sur ses pieds. La foule avait répondu avec violence par des railleries et des gens lui jetèrent même des citrons pour montrer leur mécontentement.

(Le mot citron est très étonnant ici, je plaiderai plutôt pour des cédrats, bien plus usuels à Soukot.)

La citation ci-dessus est tirée de : http://antikforever.com/Syrie-Palestine/Hebreux-Israel-Juda/alexandre_I_jannee.htm

La suite très bientôt,

Bon weekend,

Stéphane