Théonymes : aspects premiers à la lumière des réflexions sur l’étude de l’ethnonymologie “in situ” en diachronie, et premières conséquences pratiques en termes d’hypothèses.

Mes travaux ont continué autant que faire se pouvait depuis les premiers jours du confinement, rien n’a été évident sans pouvoir aller en bibliothèque malgré l’offre numérique disponible. De là ont commencé de longues réflexions et synthèses sur mes connaissances dont les premières heures datent de 1986.

L’ethnonyme comme sujet principal reste l’axe majeur de mes travaux personnels mais la problématique décrit une réalité bien plus complexe que supposée.

L’ethnonyme mène, tout du moins à l’ouest du Jourdain à l’époque hellénistique à la question du théonyme, quelle identité humaine pour quel Dieu, et quelle identité conséquentielle de par cette relation, tant pour le croyant que pour l’athée, qui plus est.

Je pensais que la question de la théonymologie devait se poser après les travaux sur l’ethnonymologie in situ et en diachronie, mais je m’étais trompé, la bonne méthode doit inclure l’environnement visible et invisible, y compris la foi, soit, mais aussi l’athéisme, la spatialité et la temporalité, ce tout en concevant les réponses à venir comme pouvant être tant des pluriels que des singuliers, c’est bien un des aspects du Canon biblique, un plaidoyer pour le monothéisme, mais quelles réalités en diachronie ? Le récit biblique dans son aspect historique le dit mieux que personne, la foi monothéiste n’a jamais vraiment été évidente, y compris, et d’ailleurs, je dirais même surtout, à l’époque hellénistique.

Donc un monothéisme qui n’a rien d’évident, mais pour ce qui est du Judaïsme, un seul et unique Dieu, mais le corpus contemporain, ne serait-ce que dans la liturgie, lui donne plusieurs noms, plusieurs noms pour le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob : tout au long de la liturgie plusieurs noms sont lus et c’est le même Dieu, ce qui rend les choses compliquées dans la sphère académique, ce que nous proposons de résoudre dans le cadre de travaux de post-doctorat.

Pour le moment, en décembre 2020, après plusieurs mois de réflexions durant lesquels cet article est resté au statut de brouillon, il ressort de mes analyses qu’il faut nécessairement passer par des ethnographies en synchronie et en diachronie, ainsi que par une analyse des faits religieux, toujours à la fois en synchronie et en diachronie, afin de mieux cerner le champ de définition des ethnonymes et théonymes du Royaume de Judée et de la Province de Samarie à l’époque hellénistique, afin qu’ils soient d’une part un résultat de la Recherche mais aussi un système de piliers et de jalons par le biais desquels je pourrai envisager une meilleure description des scènes et des aspects de l’ouest du Jourdain, toujours à l’époque hellénistique.

Mais, à partir de là se pose la question de la lecture de ce postulat et de ces hypothèses à contrario, expression que je n’avais pas entendu depuis longtemps jusqu’à aujourd’hui.

En l’espèce, le problème qui se pose est celui théorique du nom dissimulé. En premier instance nous n’avons pas de problème en histoire à ne pas connaître le légendaire nom de Dieu en Soixante-dix lettres, le problème n’est pas là du tout pour l’Histoire.

Il est précisément ailleurs, là où il n’est pas tacitement nommé, dans de telles circonstances que la scène devient un peu floue.

Je vous laisse deviner à qui je pense, une personne qui ne dit plus son nom, une personne dont on ne dit pas le nom, le parallélisme avec l’interdit de la prononciation du Théonyme en soixante-dix lettres est particulièrement interpellante.

Il s’agit du fameux Maître de Justice de la Communauté de Qumrân.

Rares étaient ceux qui connaissaient son vrai nom, l’interdiction de le prononcer était formelle, à se demander pourquoi, mais de prononciation interdite il ne pouvait y avoir que la sphère de Qumrân et de Khirbet Qumrân où l’interdiction fût effective, ce sur la base de ce que nous savons à ce jour.

Pour le fond nous avons dans le Canon hébreu et dans la doctrine du Judaïsme de Judée une autre interdiction de prononciation qui relève non pas de l’Histoire mais de l’ethnohistoire.

C’est ce fameux Amalec, dont toute la liturgie hébraïque espère “l’éradication du souvenir de son nom à la surface de la Terre”, traduction littérale de la Littérature qui est de mémoire rabbanite.

Nous avons donc un gourou dont le nom ne doit pas être prononcé, et un ennemi de la Communauté de Jacob dont le nom ne doit pas être prononcé non plus.

Deux interdits. En avons-nous d’autres ?

Pas à ma connaissance, par contre il nous manque un nom dans une chronologie.

Nous ne savons toujours pas qui est le Grand-Prêtre du Temple de Jérusalem de 149 à 142.

Et là où je n’ai pas de documentation à ce sujet à même de résoudre cette énigme, je pose les moyens de l’ethnohistoire comme module qui permettrait peut-être de résoudre ce problème, un peu comme en mathématiques quand on utilise les nombres complexes.

Du point de vue du Judaïsme de Judée, ceci dit au titre d’une ethnographie en diachronie qui reste à écrire, nous pouvons énoncer que  la non-énonciation d’un nom, d’un ethnonyme dans ce cas pratique, est une volonté tacite et motivée qui se téléscope presque comme une intertextualité de par le fond avec l’interdiction de prononcer le nom d’Amalec. 

En d’autres termes les motifs pourraient être les mêmes, toujours pour le fond, à savoir une personne considérée comme renégat, comme ennemi, comme traître à la doctrine judéenne de l’époque.

Ce système de réflexion qui passe très sommairement par l’ethnohistoire et l’ethnographie, ce dans un cahier d’hypothèses, laisse la porte ouverte à une nouvelle hypothèse sur ce vide en chronologie pontificale hiérosolomytaine.

Le Maître de Justice a-t-il pu être Grand-Prêtre à Jérusalem de 149 à 142 ?

Ce que nous savons de lui à ce jour c’est qu’il est Lévi et non pas Cohen, donc cela devient difficilement viable pour le fond.

Mais quand on sait à la lecture des deux premiers livres des Maccabées que la charge pontificale était monnayable auprès des Séleucides, rien n’empêche de supposer qu’il ait pu acheter cette fonction.

En fait le double moyen de preuve n’est pas suffisant du tout : d’un côté on ne connaît pas le vrai nom du Maître de Justice, à Qumrân quelques uns le savent mais ne le prononcent pas par interdiction. A Jérusalem et en Judée on sait en filigrane l’existence de la Communauté de Qumrân sans rentrer dans les détails, et de même Pline l’Ancien et Flavius Josèphe ne transmettent pas le nom de ce Maître de Justice. 

Reste que ce nom était nécessairement connu à Jérusalem, à commencer par le Grand-Prêtre qui prend la relève en 142, mais il veille à ne pas commémorer le nom de son prédécesseur, et ses successeurs font de même, une amnésie tacite qui semble marquer une volonté d’oublier le nom de l’ennemi, comme Amalec.

Cette volonté d’amnésie peut dans la sphère juive de Judée marquer le mauvais souvenir à éradiquer et de même le choix tacite d’amnésie du souvenir de celui qui semble très probablement avoir été à l’opposé de la doctrine politico-religieuse hasmonéenne qu’on distingue en filigrane et de manière partielle dans les deux premiers livres des Maccabées.

Nous aurions donc une tentative séleucide de politique religieuse régionale avec des prises de pouvoir pontifical par acquisition du titre ou par promesse pécuniaire, une révolte maccabée, une installation du pouvoir hasmonéen qui fût progressive, et entre politique et religieux un échiquier instable, celui du Temple de Jérusalem qui aurait été de 149 à 142 dirigé dans des principes opposés à ceux de l’idéologie maccabée-hasmonéenne, d’où une éviction de ce “Grand-Prêtre de Jérusalem” qui aurait été évincé et dont l’oubli tacite de ce nom aurait été la marque de l’adversaire qu’il fallait, côté judéen oublier à jamais, et le premier grief hasmonéen contre ce Grand-Prêtre à oublier à jamais aurait été qu’un Lévi ne peut être ordonné Grand-Prêtre.

De là, on aurait une Communauté de Qumrân qui commencerait en 142, avec une exécution du Maître de Justice qui se conscrit dans la logique d’opposition politico-religieuse des Hasmonéens à ce désormais Maître de Justice : une gouvernance et un dogme à chasser de Jérusalem puis de Judée.

Seule la date d’exécution de ce Maître de Justice ne peut à ce stade obtenir le moindre début d’hypothèse viable, mais il serait logique que les Hasmonéens aient fait le ménage dans cette partie du Royaume de Judée où ils s’étaient jadis cachés, au paroxysme de leur pouvoir politique et religieux.

Aucune question n’est ici résolue, ni les ethnonymes, ni les théonymes, ni les chronologies de la souveraineté pontificale du Temple de Jérusalem, ni les noms des acteurs de cette scène que nous ne pouvons que supposer. Reste que c’est la première fois à ma connaissance qu’on envisage l’ethnohistoire, à doses homéopathiques certes, comme moyen d’avancer en histoire de la Judée à l’époque hellénistique. Mais ces hypothèses restent pertinentes à consigner pour la suite des travaux en histoire ancienne, tant les miens que ceux des collègues.

Bonnes fêtes de fin d’année à toutes et à tous.

 


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Stéphane Berguig (19 décembre 2020). Théonymes : aspects premiers à la lumière des réflexions sur l’étude de l’ethnonymologie “in situ” en diachronie, et premières conséquences pratiques en termes d’hypothèses. Hebreos. Consulté le 24 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/phab


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